مفاتيح عملية لمعرفة الذات

ما هي الحياة، ما هو طعم الحياة، ما هو مذاق أن تكون حيًّا، ما هو سبب الوجود؟ عندما نطرح مثل هذه الأسئلة، من الشائع أن تجيب عقولنا بإجابات جاهزة. على سبيل المثال: "الحياة مغامرة عظيمة!". أو مناشدة بشكل أكثر 'استنارة': 'الحياة مدرسة لا يتعلم فيها إلا الحكماء'. وربما تظهر إجابة أكثر تحدياً: 'الحياة هي ما تصنعه أنت'. أو، برصانة حزينة، الرد ببساطة: "الحياة ضرورية". ومع ذلك، مهما كانت مفاهيمنا، مهما كانت صادقة وحسنة النية، فإنها ستكون ضحلة وفارغة في نهاية المطاف، إذا كانت تفتقر إلى استخدام المفاتيح العملية لـ معرفة الذات.

"الحياة غير الممتحنة لا تستحق العيش." - سقراط

قد تكون المظاهر خادعة

يقول الفيلسوف الغنوصي العظيم سمائل أون وور، أن "الإنسان هو ما تكون عليه حياته". الآن، كل إنسان حر في أن يعتقد ما يشاء. على سبيل المثال: أنه سيد حياته، وأنه يعرف كيف يتعامل مع الأزمات، وأنه يعرف كيف يتعامل مع الأزمات، وأنه يعرف كيف يرتبط جيدًا، وأنه إنسان مستقيم، وأنه لا يخاف من أي شيء، وهكذا. ولكن، إذا لم يصبح هذا الشخص مرتابًا في هذه الإجابات الجاهزة واليقينيات والقناعات التي تترسخ في ذهنه، فربما تكون أبواب معرفة الذات الحقيقية مغلقة بشكل نهائي.

المفاهيم شيء، والواقع شيء آخر. قد يعتقد الشخص أنه أصيل وشجاع جدًا، لأنه يتمتع بشخصية جريئة. لكنه ربما يتجاهل عبوديته النفسية، والخوف العميق الذي يدفعه لأن يكون كذلك. ربما يعلن الشخص أنه لا قيمة له، وأنه تافه لا قيمة له، وبالتالي يعبر عن تواضعه وصلاحه. لكن قد يكون الأمر أن هذه الصرامة في نفسه ليست أكثر من رزانة زائفة، وتظاهر بسيط، يخفي وراءه غرورًا عظيمًا. لأنه، في أعماقه، يعرف أنه باستصغار نفسه أكثر من اللازم، يعظّم نفسه في أعين الآخرين. 

المظاهر يمكن أن تكون خادعة... في كثير من الأحيان، ما نعتقده ونتصوره ونظهره للآخرين عن أنفسنا يختلف جذريًا عما نحن عليه في الحقيقة.

إن أفضل دليل للإنسان ليعرف نفسه على حقيقتها هو مراقبة سلوكه اليومي. فبدون المفاتيح العملية لعلم النفس الغنوصي، وبدون علم معرفة الذات، لا يستطيع الإنسان أن يعرف ما يكمن وراء قناع شخصيته. لا يستطيع أن يرى نفسه كما هي في مرآة الحياة العملية. لذلك فإن مفاهيمه عن نفسه وعن الحياة لن تكون أكثر من كلمات فارغة، وخطب منسوجة من أنصاف الحقائق. إن نتيجة الجهل هي حياة مأساوية من المحاكاة محكوم عليها أن تكرر نفسها مرارًا وتكرارًا. ولذلك، فإن الخطوة الأولى نحو الحكمة هي أن يكون المرء راغبًا وجادًا وفاعلاً في الاعتراف بجهله.

"المأساة هي وجود أولئك الذين يموتون دون أن يعرفوا سبب وجودهم."ف. م. سمائل عون ونور

مفتاح الملاحظة الذاتية

"المراقبة الذاتية الحميمة هي وسيلة عملية لتحقيق التحول الجذري.". سمائل عون ونور

ولكن ما هي المراقبة الذاتية بالضبط؟ الملاحظة الذاتية هي فعل انتباه ديناميكي يركز على الداخل. عندما نوجه انتباهنا إلى الداخل، فإننا نقسم أنفسنا داخليًا إلى قسمين: المراقب - الملاحظ.

"يأتي الانتباه الديناميكي في الواقع من جانب الملاحظة، بينما تنتمي المشاعر والأفكار إلى جانب الملاحظة.". سمائل عون ونور

دعنا نقوم بالتمرين: ما الذي يدور بداخلك الآن؟ بماذا تفكر الآن؟ هل تشعر بأي رغبة؟ أي مشاعر محددة؟ أي مشاعر محددة؟ فرح، دهشة، نفاد صبر، تسرع، انزعاج؟ هل هناك مشكلة تستدعي الحل؟ أي قلق لم يُحل يطاردك ويثير قلقك؟ أي ذكرى لما حدث تطاردك وتدفعك إلى "النظر إلى الوراء"؟ وكيف تتموضع هذه الآلة البشرية الرائعة؟ هل أنت مرتاح أم متوتر؟ هل تقرأ بعناية أم تتابع خيطاً من بعض الإلهاء؟

المعرفة غير الملاحظة

تتيح لنا معرفة كيفية تقسيم أنفسنا إلى مراقب-ملاحظ في الحياة اليومية أن نراقب حياتنا من وجهة نظر أعمق، وأكثر عمقًا في أنفسنا. ومع ذلك، ولكي تحقق الملاحظة الذاتية غرضها، من الضروري أن نتعلم القيام بها بنشاط وقصد وطواعية.

الملاحظة ليست معرفة. المعرفة هي أيضًا شكل من أشكال الانتباه، ولكن يتم التعبير عنها بشكل آلي وسلبي. على سبيل المثال، قد يعرف الشخص أنه يجلس على كرسي. قد يعرف كيف يبدو هذا الكرسي. لكن هذا لا يعني أنه ينظر إلى الكرسي. 

وبالمعنى نفسه، قد يعرف الشخص أنه قلق. لكن هذا لا يعني أنه يدرك الدوافع والمحتوى والجوانب الأنانية والعبثية والضارة لاهتماماته الداخلية. لكي نلاحظ بحرية، نحتاج إلى أن نتعلم الملاحظة دون التأثير الميكانيكي للمعرفة. أي أن نتعلّم أن نلاحظ بدون تفكير، في موقف يقظة يقظة للحظة، للديناميكية الحية لما يحدث هنا والآن.

"ألا تحب شخصًا ما، ألا تحب شخصًا معينًا، لماذا؟ ستقول أنك تعرفها... أرجوك! راقبها. المعرفة ليست ملاحظة أبدًا، لا تخلط بين المعرفة والملاحظة". ف. م. سمائل عون ونور.

المعرفة غالباً ما تكون خاطئة. لذلك، يمكن أن يحدث أي شيء مع الشخص الذي يعتقد أنه "يعرف الأشياء". تحية شخص غريب في الشارع ظناً منه أنه جار، حرق غداءه على الطباخ، إلخ. وهذا بسبب عدم اليقظة والانتباه النشط والحي والواعي. الأمر نفسه ينطبق على العلاقة الحميمة. فقد يظن أنه واعٍ بنفسه، دون أن يلاحظ ما يدور في داخله حقًا. وهكذا، وبدافع الجهل، يحقق العبارة الشائعة: "انظر ولا ترى، واسمع ولا تسمع".

نور الملاحظة الذاتية

"من الواضح أن أي مراقبة للنفس تسمح للنور بالنفاذ إلى داخل الشخص نفسه، إلى أعماقه الداخلية.". سمائل عون ونور

يمكّننا ضوء الملاحظة الذاتية من اكتشاف تلك المشاعر الزائفة، والنوايا السرية، والرغبات، والمخاوف، والإحراجات، والعقد، وما إلى ذلك التي تكمن وراء ما نفكر فيه ونشعر به ونفعله. وبهذه الطريقة فقط يمكننا أن نتعرف بشكل مباشر وواقعي على تلك الأنماط والعادات والعوامل النفسية القديمة التي تجعلنا أشخاصًا ميكانيكيين يمكن التنبؤ بهم وروتينيين، وذلك من خلال هذه الطريقة فقط.

"ثم سنرى كل هذه الخواطر والعواطف والرغبات والأهواء والكوميديا الخاصة والدراما الشخصية والأكاذيب المتقنة والخطب والأحاديث والأهواء وأسرة اللذة وصور الشهوات وما إلى ذلك.." سمائل عون ونور

عيش اللحظة

لن نكون قادرين أبدًا على إيقاظ الوعي إذا لم نكن قادرين على "عيش اللحظة. يشير هذا إلى حالة من الوعي تختلف تمامًا عن حالة اليقظة العادية التي نمارس فيها مهامنا الروتينية. عندما نعيش في اللحظة، فإننا نستحوذ على حواسنا ونفعّل أقصى إمكانات وعينا الإدراكية. وهكذا، نتمتع بصفاء خاص، وحكمة عميقة تتجاوز العقل، لترشدنا بوضوح وحسم في شؤون الحياة العملية.

"يمنحنا الوعي المعرفة الكاملة بما هو عليه المرء، وأين هو، وما يعرفه المرء حقًا، وما يجهله بالتأكيد". ف. م. سمائل عون ونور.

بادئ ذي بدء، من الضروري أن نفهم أن اللحظة، اللحظة الحاضرة، هنا والآن، تختلف جذريًا عن الزمن. دعونا نتذكر أن المعرفة هي نوع من الانتباه الميكانيكي السلبي، وعلينا أن نتعلم استخدام الانتباه بطريقة مقصودة ونشطة وواعية. إذا أردنا أن نوقظ وعينا بما هو حقيقي، بما يحدث في اللحظة الراهنة، فعلينا أن نستخدم كامل إمكانات وعينا. وللقيام بذلك، علينا أن نتعلم كيف نقسم انتباهنا إلى ثلاثة أجزاء.

كلاف دي سول: ممارسة اليقظة الفورية

هناك أسلوب يمكن أن يؤدي إلى إيقاظ الوعي: وهو تقنية "المرق الثلاثي". ففي حين أننا في ممارسة الملاحظة الذاتية، نوجه انتباهنا إلى الداخل وننتج تقسيمًا داخليًا بين الملاحظ والملاحظ، فإن ممارسة استخدام المفتاح الثلاثي يوسع نطاق انتباهنا إلى مجالات أخرى. يؤدي التدرب على استخدام المربعات الثلاثية إلى تقسيم انتباهنا إلى ثلاثة أجزاء: الموضوع والموضوع والمكان.

الموضوع:

أينما كنا في أي مكان، يجب أن نبدأ دائمًا بتذكير أنفسنا. أي لفت الانتباه إلى أنفسنا وإدراك ما نشعر به. في هذه المرحلة من التدريب، يتركز انتباهنا في هذه المرحلة من التدرب على أفكارنا وعواطفنا وكلماتنا ومواقفنا ومواقفنا وأوضاعنا وما إلى ذلك. لا تنسوا أنفسكم أبدًا. أي أن نسعى للحفاظ على حالة من اليقظة، موقف الصمت الداخلي في مواجهة ما يحدث.

الكائن:

بعد أن يكون انتباهنا على الموضوع، يجب أن ننتبه في الوقت نفسه إلى الموضوع. أي الانتباه إلى ما نقوم به، إلى نشاطنا. إذا كنا نمشي فإننا نمشي، وإذا كنا نطبخ فإننا نطبخ، دون أن يأخذنا الذهن إلى أماكن أخرى وأشياء أخرى ولحظات أخرى.

الموقع:

الأمر الثالث هو الانتباه إلى البيئة التي نجد أنفسنا فيها. نلاحظ بعناية كل ما يحيط بنا: الأشخاص، والأشياء، والأثاث، والصور، والموقع، وما إلى ذلك. ستسمح لنا هذه الخطوة بتحديد موقعنا فيما يتعلق بمكاننا والأشخاص والأحداث من حولنا، دون أن ننشغل بعالمنا الداخلي أو بتفاصيل انشغالاتنا. يُترجم هذا إلى إدراك واسع ومكاني وحيوي وديناميكي للحظة الدقيقة التي نجد أنفسنا فيها.

عندما نقوم بهذا التمرين بشكل طبيعي وعفوي، دون أن ننسى أنفسنا أبدًا، نصل إلى حالة من الوعي الكامل والمتحد والعميق. هذه هي صحوة الوعي. ومع ذلك، فإن هذه الحالة غالبًا ما تكون قصيرة الأجل جدًا، خاصة عندما نبدأ الممارسة، لأننا نحدد أنفسنا بسهولة بشيء ما. وننسى أنفسنا. لذلك، يجب أن تذكر نفسك مرة أخرى وتقسم انتباهك إلى ثلاثة أجزاء. وتدريجيًا ستحققون المزيد من الاستمرارية.

الحياة التي تعيشها بشكل مكثف

من خلال عيش اللحظة بشكل مكثف وسريري، ومراقبة جميع عملياتنا النفسية، نبدأ حقًا في معرفة من نحن. ندرك غرور صورتنا الذاتية، وزيف مفاهيمنا، ونعرف نقاط ضعفنا، وتناقضاتنا الداخلية، وتشتتنا، وآلاف الأشياء التي تقيدنا، وهكذا. لكي نحرر أنفسنا من كل هذا

نحن بحاجة إلى أن ندرك الحالة التي نجد أنفسنا فيها: تشظّي سيكولوجيتنا؛ التناقضات المتعددة لذاتنا النفسية وآلية سلوكنا، إذا أردنا حقًا أن نتغير. لتحقيق هذه الغاية، نوقظ الوعي. وهكذا، يكون لدينا نقطة دعم أساسية تسمح لنا بأن نستفيد بطريقة دقيقة وملموسة وعملية من تغيير داخلي عميق، يمكن أن يخرجنا من حالة الإنسان-الآلة ويحولنا إلى رجال ونساء أصيلين. تُعلِّم دورة الغنوصية تقنيات ثورية ومفاتيح عملية تسمح للشخص بأن يُحدث في نفسه ثورة في وعيه، وبالتالي في حياته.